दर्शनशास्त्र में होने के मूल रूप

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दर्शनशास्त्र में होने के मूल रूप
दर्शनशास्त्र में होने के मूल रूप
Anonim

दर्शन एक प्रकार की विश्वदृष्टि के रूप में इस प्रश्न से पैदा हुआ था कि हमारे आसपास की वास्तविकता का सार क्या है। क्या वह अकेली है? इसलिए, ऑन्कोलॉजी "ज्ञान के प्यार" का मुख्य संरचनात्मक तत्व है। वह होने के मूल रूपों का अध्ययन करती है। यदि हम ग्रीक से इस शब्द के अनुवाद को देखें, तो हम देखेंगे कि इसका अर्थ "होने की अवधारणा" है।इसका मतलब यह है कि ऑन्कोलॉजी जिसे हम वास्तविकता कहते हैं, उससे संबंधित है। यानी जो मौजूद है। लेकिन अस्तित्व बहुत व्यापक है, और हमेशा से दूर है, और सभी विचारकों की व्याख्या में नहीं, यह अस्तित्व के साथ मेल खाता है। यह क्या है, इसे समझे बिना हम किसी भी दार्शनिक समस्या का समाधान नहीं कर पाएंगे। चाहे हम मनुष्य या प्रकृति, पदार्थ या अंतरिक्ष के बारे में बात करें, हम अभी भी इस कठिन प्रश्न में भाग लेंगे। इसलिए, अन्य सभी दार्शनिक ज्ञान किसी न किसी हद तक इस पर निर्भर करते हैं।

होने के मूल रूप
होने के मूल रूप

हर चीज की शुरुआत

यह अवधारणा प्राचीन विश्व में प्रकट हुई, जब ब्रह्मांड की उत्पत्ति की धार्मिक और पौराणिक व्याख्या अपर्याप्त हो गई। हम कह सकते हैं कि यह प्रश्न दर्शन के साथ पैदा हुआ था, क्योंकि कोई भी अवधारणा इस समस्या को हल करने के प्रयास से शुरू होती है। प्रकृति का अध्ययन करने वाले पहले विचारकों ने यह प्रश्न उठाया कि अस्तित्व के आधार पर क्या है। परमेनाइड्स इस घटना का विश्लेषण करने वाले इतिहास में पहले व्यक्ति थे।हालांकि, यह जल्दी से स्पष्ट हो गया कि यह बहुत व्यापक है, और साथ ही, एक खराब शब्द है। वह कुछ भी नहीं समझाता। इसके अलावा, जैसा कि हाइडेगर ने तर्क दिया, दो हजार वर्षों के दर्शनशास्त्र के लिए यह प्रश्न खुला रहा। क्या हम इस दुनिया की हर चीज को भौतिक कहेंगे, जिसे छुआ जा सकता है? "हमारे लिए" क्या मौजूद है, यानी क्या यह व्यक्तिपरक है? या शायद यही हर चीज का आधार है जो मौजूद है? इसके अलावा, हम अभी भी नहीं जानते हैं कि गैर-अस्तित्व क्या है, क्या यह मौजूद है, और क्या यह शून्य से मेल खाता है। सदियों से इस विषय पर कितनी प्रतियां तोड़ी गई हैं! इसलिए, इस शब्द को होने के मुख्य रूपों के साथ जोड़कर इसे संक्षिप्त किया जा सकता है। और यह समग्र रूप में इसकी सभी अभिव्यक्तियों का अस्तित्व है। सुविधा के लिए लोगों ने उन्हें प्रकार और रूपों में विभाजित करने का प्रयास किया है। आइए इसका पता लगाने की कोशिश करते हैं।

मानव अस्तित्व के रूप
मानव अस्तित्व के रूप

अस्तित्व के प्रकार

जो मौजूद है (दुनिया में और दिमाग में) के दो बड़े समूहों को लंबे समय से प्रतिष्ठित किया गया है।यह आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व है। वास्तव में, ये दोनों ही हमारी दुनिया में देखी, सोची और यहां तक कि आविष्कार की गई हर चीज को पूरी तरह से परिभाषित करते हैं। पदार्थ के अस्तित्व के रूप आमतौर पर किसी व्यक्ति के बाहर मौजूद चीज़ों और उसकी धारणा से, अपने आप में, निष्पक्ष रूप से जुड़े होते हैं। ये न केवल प्राकृतिक चीजें हैं, बल्कि लोगों और समाज के जीवन की विभिन्न घटनाएं भी हैं। आदर्श अस्तित्व आध्यात्मिक जीवन की घटना है। यदि भौतिक अस्तित्व को एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में वर्णित किया जा सकता है, तो विचारों, भावनाओं, अवधारणाओं, विचारों को व्यक्तिपरक के रूप में वर्णित किया जा सकता है। वे व्यक्ति के मन में उत्पन्न होते हैं, लेकिन सभी की संपत्ति बन सकते हैं। इसलिए, इन आध्यात्मिक घटनाओं को अक्सर ग्रंथों, संकेतों, सूत्रों आदि के भौतिक रूप में अंकित किया जाता है। हाल ही में, एक आभासी क्षेत्र के साथ होने के प्रकारों को फिर से भर दिया गया है। यह अवधारणा भौतिकी में पैदा हुई थी और इसका मतलब एक संभावित, संभव या अल्पकालिक अस्तित्व था। लेकिन कम्प्यूटरीकरण और इंटरनेट के प्रसार के साथ, आभासी वास्तविकता सामने आई, जहां एक व्यक्ति ने बहुत समय बिताना शुरू कर दिया और खुद को यह महसूस करने की कोशिश की कि वह वास्तविक जीवन में क्या नहीं कर सकता।

दर्शन में होने के मूल रूप
दर्शन में होने के मूल रूप

"प्रथम" प्रकृति

दुनिया के विविध होने का दावा एक तुच्छता बन गया है। इसे समझने के लिए, वैज्ञानिकों ने आपस में एक समझौता किया है कि वे इसकी सभी घटनाओं को कुछ समूहों में विभाजित करेंगे। सभी चीजें, घटनाएं या प्रक्रियाएं, एक साथ एकजुट होकर, एक रूप में, एक दूसरे के साथ समानताएं और कुछ विशिष्टताएं हैं। जब हम इस बारे में बात करते हैं कि अस्तित्व के मूल रूप क्या हैं, तो सबसे पहले हमारा मतलब विभिन्न प्रक्रियाओं, वस्तुओं और अवस्थाओं से है जो आसपास की दुनिया में निहित हैं। इसे "प्रथम प्रकृति" कहा जाता है - अर्थात वह जो मनुष्यों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है। यह उनके सामने था, और शायद यह उन्हें पछाड़ देगा। प्राकृतिक निकायों और प्रक्रियाओं का यह अस्तित्व अस्तित्व के भौतिक रूप जैसी अवधारणा से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। प्राचीन काल में, इसकी पहचान की जाती थी कि किन चीजों और वस्तुओं से मिलकर बनता है। फिर इसमें फॉर्म (डेसकार्टेस), विस्तार, जड़ता और वजन (न्यूटन) की अवधारणा को जोड़ा जाता है।हेगेल ने पदार्थ को एक दार्शनिक श्रेणी की स्थिति में उठाया जो चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। यह वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान हर चीज का पर्याय बन गया है। पदार्थ स्थान और समय द्वारा सीमित है। चीजों के होने के रूप इन श्रेणियों द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। हालाँकि दार्शनिक अभी भी इस बात पर बहस कर रहे हैं कि क्या वे वास्तविक हैं, या क्या वे केवल हमारी चेतना की घटनाएँ हैं।

अंतरिक्ष और समय

ये, जैसा कि हमने ऊपर कहा, अत्यंत विवादास्पद श्रेणियां हैं। दर्शन के इतिहास के पूरे अस्तित्व के लिए, उन्हें कई परिभाषाएँ दी गईं, लेकिन फिर भी विचारक उनकी समृद्धि और गुणों को समाप्त नहीं कर सके। इसके अलावा, ये शब्द बहुत काल्पनिक हैं। अधिकांश शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि अंतरिक्ष अस्तित्व का एक विशेष भौतिक रूप है। यह वस्तुओं के सह-अस्तित्व, उनकी बातचीत, लंबाई, संरचना और अन्य विशेषताओं की विशेषता है। अंतरिक्ष को अक्सर पदार्थ का गुण कहा जाता है। यह विश्व के प्रत्येक कण को एक विशिष्ट विशेषता प्रदान करता है।आधुनिक दर्शन में, समय का अध्ययन पदार्थ के अस्तित्व के रूप में भी किया जाता है। यह वस्तुनिष्ठ और आंतरिक रूप से अंतरिक्ष और गति से जुड़ा हुआ है। इसकी विशेषताएं अनुक्रम, अवधि, लय, गति हैं। हाइडेगर के अनुसार, अस्तित्व और समय एक-दूसरे की शर्त रखते हैं, लेकिन एक बहुत ही खास तरीके से, जो तर्कसंगत ज्ञान के लिए दुर्गम है। इनके कुछ पक्षों का निर्धारण केवल सावधानी से ही किया जा सकता है।

होने के स्थान और समय के रूप
होने के स्थान और समय के रूप

दूसरी प्रकृति

यह मनुष्य द्वारा निर्मित पदार्थ के अस्तित्व के रूपों का नाम है। यानी वह सब कुछ जो मानव गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। हालांकि, यह "दूसरी प्रकृति" पहले पर निर्भर करती है। यह मनुष्य द्वारा बनाई गई विभिन्न चीजों का संग्रह है। लेकिन उन्हें प्राथमिक प्राकृतिक सामग्री के बिना नहीं बनाया जा सकता था। वह रूपांतरित हो गया है। ये कारखाने, कार, भवन, शहर और जुताई के खेत, कपड़े और उपकरण, पौधे और जानवर हैं जिन्हें चयन के माध्यम से पाला गया है, और इसी तरह।इसके अलावा, इसमें होने के आध्यात्मिक रूप भी शामिल हैं - उदाहरण के लिए, ज्ञान के प्रकार, व्यक्तियों की रचनात्मकता, कुछ सामाजिक भूमिकाएँ और कार्य। और मनुष्य द्वारा बनाई गई वस्तुओं का उद्देश्य भी "दूसरी प्रकृति" का हिस्सा है। हम कह सकते हैं कि इन चीजों, प्रक्रियाओं, ज्ञान का अस्तित्व एक सामाजिक, प्राकृतिक, आध्यात्मिक और ऐतिहासिक परिसर है। "प्रथम प्रकृति" के साथ उसका बहुत जटिल संबंध है। वह उसके साथ सामंजस्य बिठा सकता है और उसका विरोध कर सकता है, संघर्ष कर सकता है और उस पर निर्भर हो सकता है। हालांकि इन सबके साथ, दोनों "प्रथम" और "दूसरा" प्रकृति एक ही संपूर्ण अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मानव अस्तित्व के बुनियादी रूप

कई दार्शनिकों का मानना था कि लोग चीजें हैं। केवल विचारक। आखिरकार, एक व्यक्ति अध्ययन का विषय हो सकता है, उसके अस्तित्व और व्यवहार में कुछ यंत्रवत है। उसके पास एक शरीर है जो प्रकृति के नियमों के अनुसार रहता है, जैविक लय का पालन करता है, पैदा होता है, बीमार होता है और मर जाता है। इसलिए, वस्तुओं, चीजों के रूप में लोगों का अस्तित्व भी अस्तित्व के रूपों को संदर्भित करता है।लेकिन, ज़ाहिर है, वे वहाँ समाप्त नहीं होते हैं। जैसे मानव अस्तित्व के विशिष्ट रूप हैं। इस समन्वय प्रणाली में, लोग चीजों की दुनिया में वस्तु बनना बंद कर देते हैं। वे ऐसे विषय बन जाते हैं जो न केवल प्रकृति और उसके नियमों पर निर्भर होते हैं। एक व्यक्ति के पास भी वह रूप होता है जिसमें वह समाज में रहने वाले व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, नैतिकता और नैतिकता से संपन्न होता है, और आध्यात्मिक जीवन भी रखता है।

होने के आध्यात्मिक रूप
होने के आध्यात्मिक रूप

तीन घटक

साथ ही लोग "पहली" और "दूसरी" प्रकृति दोनों को मिला देते हैं। यह अंतःक्रिया मुख्य विशेषता है जो मानव अस्तित्व के रूप की विशिष्टता को निर्धारित करती है। आखिरकार, प्रत्येक व्यक्ति एक शरीर (वस्तु) है जो सोचने और महसूस करने में सक्षम है, विकास के एक निश्चित चरण या विकास के चरण में है, साथ ही एक "राजनीतिक जानवर" है जो इतिहास के एक निश्चित चरण में समाज में रहता है।किसी व्यक्ति को अपनी परिभाषा को पूरा करने के लिए इन तीनों घटकों की एकता आवश्यक है। उसके पास एक व्यवहार्य शरीर होना चाहिए, मानसिक रूप से सक्रिय होना चाहिए, और सामाजिक और प्रेरित होना चाहिए।

परफेक्ट होना

एक और विशेषता है जो लोगों के अस्तित्व की बारीकियों को निर्धारित करती है। ये अस्तित्व के तथाकथित आध्यात्मिक रूप हैं। यह मानव चेतना से संबंधित क्षेत्र है - सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों। ये भी व्यक्तित्व के भीतर होने वाली विभिन्न प्रक्रियाएं हैं। इसमें वे घटनाएं भी शामिल हैं जो प्रकृति में अचेतन हैं। ये किसी व्यक्ति की बाहरी दुनिया की प्रक्रियाओं को समझने और समझाने के साथ-साथ खुद को प्रतिबिंबित करने की क्षमता हैं। आधुनिक दर्शन का मानना है कि अस्तित्व के इस व्यक्तिगत रूप में स्वैच्छिक, मानसिक, बौद्धिक और भावनात्मक गतिविधि के विभिन्न पहलू शामिल हैं। इसकी उच्चतम अभिव्यक्तियों में से एक आत्म-चेतना है। हालांकि, मानव अस्तित्व के रूप व्यक्तिगत प्रक्रियाओं तक सीमित नहीं हैं।आखिरकार, लोग जो कुछ भी बनाते हैं वह एक वस्तुनिष्ठ, अति-व्यक्तिगत चरित्र प्राप्त करता है। तब ये रचनाएँ - संस्कृतियाँ, सभ्यताएँ, साहित्य, कला, संगीत - एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि सभी की संपत्ति बन जाती हैं। वे किताबों, पेंटिंग्स, इमारतों, पांडुलिपियों, कंप्यूटर फाइलों और कार्यक्रमों में अमल में लाते हैं और अपने रचनाकारों से स्वतंत्र हो जाते हैं। दर्शन में होने के आध्यात्मिक रूपों को भी अक्सर सामाजिक चेतना के प्रकारों से पहचाना जाता है। जब हम विज्ञान, धर्म, नैतिकता, राजनीति आदि के बारे में बात करते हैं तो हमारा मतलब यही होता है।

दर्शन में होने के रूप
दर्शन में होने के रूप

सामाजिक अस्तित्व, जो, जैसा कि मार्क्स का मानना था, चेतना को निर्धारित करता है

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति अकेले नहीं रह सकता है और एक ही समय में पूर्ण हो सकता है। वह एक सामाजिक प्राणी है। लेकिन दर्शन में होने के मुख्य रूप, जो समाज से संबंधित हैं, सुविधा के लिए दो प्रकारों में विभाजित हैं।उनमें से एक व्यक्तियों का अस्तित्व है, जिन्हें सामाजिक विषय कहा जाता है। यह ऐतिहासिक प्रक्रिया में व्यक्ति का जीवन है, उसके उतार-चढ़ाव, प्रगति और प्रतिगमन। आखिर वह समाज का मुख्य प्रकोष्ठ है, उसके गुणों और संबंधों का वाहक है। व्यक्ति के बिना सामूहिक असंभव है। सामाजिक जीवन के रूपों का विश्लेषण करते हुए, वे इसकी वास्तविक सामाजिक विविधता को भी उजागर करते हैं। हम कह सकते हैं कि हम मानव जाति के पूरे जीवन के बारे में बात कर रहे हैं। उनकी गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों - उत्पादन और संस्कृति, सभ्यता और आध्यात्मिकता के बारे में। प्रत्येक व्यक्ति शरीर, स्थान और समय से सीमित है। लेकिन साथ ही, यह पूरे समाज का हिस्सा है - समाज, ऐतिहासिक प्रक्रियाएं, संस्कृति, लोग। मनुष्य केवल अस्तित्व की संरचना में एक दलदल के रूप में मौजूद नहीं है। यह उसे प्रभावित करता है, लेकिन इसके विपरीत भी। इसके अलावा, मानव गतिविधि का प्रभाव सकारात्मक और नकारात्मक दोनों हो सकता है। इसलिए, यह हमेशा एक छोटी सी बात को याद रखने योग्य है, जिसे कवि जॉन डोने ने आवाज दी थी। कि एक व्यक्ति एक द्वीप नहीं है, बल्कि महाद्वीप का हिस्सा है, और जो कुछ भी दूसरों के साथ होता है वह उसके लिए एक निशान के बिना नहीं गुजरता है।

होने के एक रूप के रूप में समय
होने के एक रूप के रूप में समय

होना और बनना

इस दार्शनिक श्रेणी के प्रकट होने के बाद, विचारकों ने सोचा कि क्या यह अपरिवर्तित था या परिवर्तन के दौर से गुजर रहा था। इस प्रकार प्रामाणिक होने का सिद्धांत प्रकट हुआ। इस मुद्दे को सबसे पहले प्लेटो ने उठाया था। उन्होंने घोषणा की कि सच्चा अस्तित्व अपरिवर्तनीय और परिपूर्ण है। और सभी क्षणिक चीजें और घटनाएं उसकी छाया मात्र हैं जो बदलती और गायब हो जाती हैं। वास्तव में, दार्शनिक की दृष्टि से इस संसार में जो कुछ भी है, वह अस्तित्वहीन है। क्‍योंकि सब वस्‍तुएं जन्म लेती हैं और मर जाती हैं, और उनका अन्त पूर्वनियत हो जाता है। इसलिए, उनके पास अपने आप में एक उच्चतर, अमर प्राणी नहीं है। केवल अविनाशी विचार ही उनके पास होते हैं। रेने डेसकार्टेस ने आधुनिक समय के युग में इस अभिधारणा को एक अजीबोगरीब तरीके से विकसित किया। उनके दृष्टिकोण से, सच्चे होने की निशानी सोचने की क्षमता है। जो ऐसा नहीं कर सकता उसे वास्तव में विद्यमान के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है। अठारहवीं शताब्दी में जॉर्ज बर्कले ने समस्या को और बढ़ा दिया, जिन्होंने तर्क दिया कि कुछ भी वास्तविक नहीं है।वे सभी केवल मानव विचार में मौजूद हैं।

आधुनिक युग में सत्य और मिथ्या होने का तर्क

बदले में, भौतिकवाद के समर्थक, जिसमें मार्क्सवादी स्कूल भी शामिल है, आदर्शवाद को एक भ्रमपूर्ण अस्तित्व मानते थे। वे इस संसार में केवल वस्तुओं के अस्तित्व को ही वास्तविक मानते थे। उनके दृष्टिकोण से, सामग्री का अस्तित्व शाश्वत है, यह केवल अपना रूप बदलता है और स्तरों में विभाजित होता है जिसमें मनुष्य और समाज दोनों शामिल होते हैं। लेकिन व्यक्तिगत आध्यात्मिक सत्ता अपने धारकों के साथ मर जाती है और गायब हो जाती है। बाद की शताब्दियों में यह समस्या अनसुलझी रही। आधुनिक दर्शन के क्लासिक, हाइडेगर ने भी होने का सिद्धांत विकसित किया - वास्तविक और नकली। ऐसा करते हुए उन्होंने अलगाव के लोकप्रिय मार्क्सवादी विचार का भी इस्तेमाल किया। हम बात कर रहे हैं कि आधुनिक मनुष्य की चेतना समय के अधीन है, जो बदलती रहती है। इस प्रकार, यह अस्तित्व से अलग है। एक व्यक्ति भविष्य की संभावना पर विचार करके मृत्यु से बचने की कोशिश करता है। लेकिन वह अभी भी लगातार चिंताओं और उत्पीड़न के बोझ तले दब रहा है।यह समाज में मानव अस्तित्व की एक प्राथमिक स्थिति है। वह संसार की अन्य वस्तुओं के बीच एक वस्तु बना रहता है और अपने स्वयं के परिमितता को समझता है। लेकिन अन्य वस्तुओं के विपरीत, लोग पारलौकिक सत्ता से जुड़े होते हैं। उनके पास अपने अस्तित्व को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने की आंतरिक क्षमता भी है। प्रामाणिक अस्तित्व के साथ यह गुण और व्यक्तिगत संबंध उन्हें सही जीवन प्राप्त करने में मदद कर सकता है। यह संभव है अगर हम मृत, सट्टा सोच, साथ ही दुनिया को एक वस्तु और एक विषय में विभाजित करते हैं, जो इस तरह के प्रतिबिंब से उकसाया जाता है, जिसने अस्तित्व के साथ प्रतिस्थापित किया है। प्लेटो के समय में विश्व के विषय आधार की खोज शुरू हुई। तब दर्शन में होने के मुख्य रूप तैयार किए गए थे। लेकिन इसने मनुष्य को दुनिया से अलग-थलग कर दिया, खासकर आधुनिक समय में। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के युग ने "भगवान की मृत्यु" और नकली जीवन को जन्म दिया है। इसलिए, हाइडेगर इस बात को लेकर बहुत चिंतित थे कि किसी व्यक्ति को एक सच्चे, "पवित्र" प्राणी की ओर कैसे ले जाया जाए। और यह केवल एक समग्र ज्ञान, एक वास्तविक भाषा, एक सच्ची समझ दे सकता है। इस तरह, वर्तमान के साथ संपर्क बनाया जाता है।

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